| 採訪人：王蕙萱—國發會地方創生中區輔導中心（逢甲大學）委託採訪報導 攝影：王蕙萱、王菁鎂 |
週一早晨，都會車潮喧鬧，靜謐仍如山間雲霧，縈繞臺中達觀部落。然而，當推開原住民深耕德瑪汶協會的門，見到的景象卻大不相同－有人下廚、有人盛菜、有人分裝便當……寬敞的空間，被劃分成各自獨立的半開放區域，可以見到所有人工作的模樣；走到後門往外瞧，有人巡園採收、有人整理鮮蔬，不遠處還在宰殺雞隻。如此分工有序、配合流暢的畫面，讓人產生一種錯覺－這些人不是在工作，而是依照長久以來建立的默契，在共同生活。
「共同、一起」的概念，的確是原住民深耕德瑪汶協會（以下簡稱德瑪汶協會）的價值核心，由來是泰雅族共食、共作的文化傳統－眾人集體完成狩獵、種植、編織、烹飪等工作，成果全體共享。這種生活方式，曾是再自然不過的部落日常，卻在現代化的過程中，被各種工具或制度所取代：農機具取代人工、小家庭取代家族……過往遵從的習俗文化，就在不知不覺間被全面取代。
這種取代究竟是好是壞？直到一場災變，出外工作的泰雅青年返鄉之後，答案才逐漸明朗。
找回「烏度尼岸」的生活
行政組長比穗素鳳，是921震災後，回到部落重建家屋的人之一。之後她前往雙崎部落工作，雙崎雖然位於達觀附近，彼此卻少有往來。「早期到隔壁部落還會有點害怕，地震以後各部落集中一起工作，隔閡就打破了。」
一場地震，摧毀了屋舍，卻拉近了人心的距離，更引發外來社工對於泰雅共食、共作文化的嚮往。「共食共作，泰雅語『烏度尼岸（Utux Nian）』，意思是打獵分肉的家戶。」秘書長黃盈豪是當時進入部落賑災的社工，他發現泰雅文化的共食共作，可以組織成緊密扣連的人際網絡，對部落的照顧工作助益極大，其運作與維繫依靠的並非法律，而是泰雅族生活的最高指導原則－祖先的訓示Gaga。
「不過部落經過現代化，大家已經不習慣一起吃飯。」黃盈豪感嘆，「需要慢慢凝聚，學習什麼是Gaga。這對社工服務來說是更核心的，讓部落有自己照顧的力量。」為了一起吃飯、一起工作，他們需要一個場域－在眾人合力建造下，部落共同廚房於焉誕生。
廚房的設立，讓不同身分、不同年齡層的人聚在一起，大家有了腦力激盪的機會，也從傳統中激發出許多新創意。比如老一輩醃豬肉是為保存，方便出遠門狩獵時食用，作法雖然反映前人智慧，卻不適合現代人口味。「早期只用米發酵，味道很重。」素鳳說明，後來她們混合鹽巴和馬告作為醃料，風味餐的招牌菜色－小米醃豬肉才得以問世。
料理作法的交流，是傳承，也是一種激勵，有夥伴便主動報名坊間的餐飲課程，希望將原民的日常香料和食材，融合到餐點之中。目前風味餐的菜單研發，大多出自當時婦女之手；除了散發淡雅馬告香的小米醃豬肉，以刺蔥點綴提味的釀豆腐，也是經過多次實驗，才確定最終版本的創意料理。
共作共享的部落經濟
部落共同廚房營運4年後，德瑪汶協會成立。一如名稱「德瑪汶（泰雅語深耕之意）」，深耕至今，協會已設有農園、菇寮、雞舍，以及屠宰雞隻的專業設備，未來將設立育苗室，確保種植工作進行得更順利。
走入農園，不難發現果樹與蔬菜的多樣性，和種植單一作物的農地大異其趣，這種融合田園與森林的獨特風貌，便是友善環境的耕作成果。為了善待土地、保障農民收益，協會持續在部落推動友善耕作，並以高於盤口的價格收購友善農產品－比如達觀部落盛產的甜柿，就是與在地小農合作最久的水果。不僅如此，他們更把以往遭到丟棄的次級品乾燥加工，再上架販售，藉此提高種植利潤，沒想到還帶起一波熱潮。「後來附近的農友，都開始模仿我們做果乾了。」專案經理蘇文仙笑道。
每週兩次，在地小農會將鮮採蔬果送到協會，再由夥伴幫忙整理裝箱，運送到臺中和臺北的通路銷售。不過，協助販售只是過渡，他們還是期望「10多年後，農友可以直接對到客戶，以市場價格銷售自己的農產品。」
打造循環永續的部落經濟，向來是德瑪汶協會努力的方向。因此，友善農產品在銷售到其他縣市之前，須先滿足在地需求－地產地銷的經營策略，讓部落自給自足，無須仰賴外界供應。而協會的主打商品－共有雞，則體現部落共好的精神：協會將剛出生的小雞，交由富有飼育經驗的部落長者照料，小雞長到6週大，轉交給在地小農飼養；等到18週發育熟成，由協會統一收購，進行後續的處理與販售。如此循環往復，在為不同族群創造收益的同時，也能實踐部落自力照顧。共作、共享的真義，即在於此。
串聯，為了部落人的未來
長期在部落實踐共同照顧的德瑪汶協會，除了關懷邊緣族群，送餐服務從不間斷，對部落下一代也付出相當多心力。學童陪讀、青少年陪伴，都是持續推行的工作項目。
2021年，協會成立Sbalay Penux大安溪青年培力工作站，招募在地青年進入工作團隊。「Sbalay在泰雅語裡，有長老調解衝突、和解的意思，penux是大安溪。」黃盈豪指出，大安溪流域散布14個泰雅部落，優秀人才輩出，如作家瓦歷斯諾幹、編織工藝家尤馬達陸、紀錄片導演比歷亞布，但部落間彼此少有合作，呈現各自單打獨鬥的局面。因此，他們期待青培站能促成部落之間的交流，「部落工作者也能夠合作，將泰雅文化傳承給下一代年輕人。」
不過，在人口大量流失的泰雅部落，招募青年並不容易。青培站的工作夥伴－羅可中、迪等和劉豪，或因為家庭耳濡目染，或因為大學所學相關，對於泰雅文化已有足夠認同，但其他部落青年就未必如此。在工作機會本就不多的情形下，為了讓下一代擁有更多資源，許多人會選擇利益導向的勞力工作，「像模板粗工、開砂石車，有的可能一個月賺十幾萬，但這些都是用生命換來的，部落人的未來應該不能只是這樣。」羅可中感嘆。
(王菁鎂 攝)
身為青培站的計畫主持人，黃盈豪對此更是有感。他們考慮過調高青年工作者的薪資，卻擔心引起反彈。「要對年輕人產生返鄉的吸引力，但如果調了Pay，原來部落廚房共同經營的工作夥伴也可能有意見。」進退兩難之際，他們意識到要留住人才，關鍵在於利益之外的價值，「在這邊工作，有共同支持的機制和系統，是其他工作沒有的。」黃盈豪強調，「年輕人不會只看到薪水，而是看到集體工作的價值。」
與人和好，與自己和好
要讓青年體認「共同、一起」的價值，終須回歸文化認同。尋根－尋訪舊部落、繪製部落地圖，是青培站成立初期便舉辦的活動。「請長老講解泰雅族的遷移史，像過去的砲台、日本攻打路線，才發現以前的人走了這麼遠！」迪等感嘆，「他們走過的路，有些都快變成90度的峭壁了！」
儘管尋根意義深遠，在部落仍需天時地利人和，青年才願意返鄉參與活動。「有次在不是連假的週末辦，只有耆老帶我們兩個上山而已啦！」羅可中指指身邊的劉豪。後來經驗多了，知道還要搏感情，要「微醺的烤火，聊聊生活的瑣碎」，才會進行得更順利。
(王菁鎂 攝)
相較於臺灣原住民第一大族－阿美族的群聚部落，泰雅族的部落較為分散，競爭意識也較強，因此流域串聯，需要有人先釋出善意；杵臼恢復的活動，就是青培站與各部落對話的起點。「我們找大家一起做杵臼。」黃盈豪說明，「一個杵臼，代表一個部落組織，杵臼做好，可以拿回自己的部落運用。」在泰雅文化中，宴客、迎賓的麻糬都由杵臼搗製，是傳統慶典不可或缺的工具；而前來參與杵臼恢復的人，自然也是各部落有話語權、影響力的人物，「把杵臼帶回去，就象徵傳遞合作共好的訊息回去。」劉豪補充。
木琴課程，是另一項復興泰雅文化的活動。之所以選擇木琴，是因為大安溪流域的部落見不到這種樂器，「新竹、宜蘭的泰雅族都有做木琴，但這裡只有口簧琴、獵首笛。」迪等解釋。課程共分三次，從製作到演奏完全包辦，內容紮實。「在部落辦活動要講人情，沒想到木琴課程主動報名的人很多，可能大家有看到我們的努力吧！」迪等開心地說。
活動的成功，讓青年有了前進的動力，然而挑戰仍一直存在。迪等說：「串聯講得容易，可是實行很難。看到你做得好，別人就會想要模仿超越。」對此，黃盈豪想法相同：「不同組織工作起來其實很困難，部落會相互較勁、比較資源。」值得慶幸的是，大家已在逐步學習怎麼合作，「像士林部落跨年會辦草地音樂節，我們也會去幫忙。」
已舉辦三屆的河好市集，最大的特色，是邀請大安溪沿線的商家參與。而透過三屆主題順序，可以發現「與身體和好」為最優先－這似乎也是一種提醒，在與世代、與土地和好之前，必須先與自己和好。與自己的身體、身分與文化和好後，所有的可能性才會隨之開展。
慢慢來比較快
從部落共同照顧開始，雖說德瑪汶協會依循的是共食、共作的泰雅先民傳統，卻也在走一條前人不曾走過的路，「烤火的時候，廚房理蛋的阿嬤說：要先走，走了這條路，就會生出其他的路。」提起河好市集印象最深刻的事，迪等說了這句話，正好可以作為他們目前的寫照。因為在交通不便、連國中都沒有的山村部落，推展青年培力工作，其實並無前例可循。
「要做地方創生，必須先建立共識，以及一起合作的可能性，而不是貿然開發。」黃盈豪指出，做青年培力和部落串聯，目的就是希望和不同世代、不同部落的人建立共識；之後對於地方產業的發展，才可能有共同想像與願景。當然，在建立共識前，還必須先了解青年在想什麼。
「今年我們有一份問卷，是盤點工作站夥伴認識的人，蒐集青年返鄉的想法，包括有沒有意願回來、需要的支持和幫助、回來之後想做什麼等等。」事實上，從原鄉現今的生態來看，提供穩固的支持，讓青年有動力、有能力回鄉融入部落生活，的確比曇花一現的就業機會更重要。然而，培力工作也非 一蹴可幾 ，需要時間累積，方能看出成效。
(王菁鎂 攝)
不過，對在原鄉工作已超過20年的黃盈豪來說，時間不是問題。他一向主張「慢慢來，比較快」，以及「人與人關係的經營，比成果重要」。這是部落深耕的理念，也是地方創生的心法。逐步扎根，才有機會傾聽地方需求、採納多方意見－從合作共好出發，人盡其才，產業自然發展得更健全。
